Гибридные тела и биоморфные формы
Исследуется смешение человеческого, животного и предметного в современном визуальном искусстве.
Раздел рассматривает, как художники создают гибридные формы, соединяя тело, животных и объекты для переосмысления границ сущего. Скульптура, картины и видео-арт показывают, как взаимодействие человека, животного и предмета создаёт новые формы идентичности и физического опыта. Через такие гибридные образы исследуются уязвимость, трансформация, социальная символика и эстетика пересечения телесного и материального, раскрывая возможности эмоционального и концептуального взаимодействия с миром.
Патриция Пиччини
«Пацифист» (The Pacifist), 2023 г., Патриция Пиччини
Патриция Пиччини, австралийская художница, работающая в скульптуре, инсталляции, живописи и видео, создаёт существ‑гибридов, одновременно трогательных и тревожных, чтобы исследовать границы между естественным и искусственным, человеческим и не‑человеческим. Её работы ставят вопросы о природе жизни, идентичности и взаимосвязи человека, природы и технологий в современном мире, размывая привычные категории и вызывая у зрителя чувства эмпатии, сострадания и заботы. Через гиперреализм и биоморфные формы она делает живое материальным, одновременно демонстрируя его уязвимость и подвижность и побуждая задуматься о том, как мы взаимодействуем с жизнью, которую создаём или модифицируем.
«Пацифист» (The Pacifist), 2023 г., Патриция Пиччини «Строитель»(The Builder), 2018 г., Патриция Пиччини
«Молодая семья» (The Young Family), 2002 г., Патриция Пиччини
«Молодая семья» (The Young Family), 2002 г. Патриции Питчинини представляет гибридное существо, созданное биоинженерией, которое спокойно ухаживает за своими детёнышами, напоминая одновременно о человеческой нежности и технологическом вмешательстве в природу. Скульптура соединяет трогательную сцену материнства сотталкивающей телесностью, заставляя зрителя переживать смесь эмпатии и тревоги.
В этой работе художница поднимает вопросы биоэтики, ответственности за созданные формы жизни и границ допустимого в биотехнологиях, превращая образ гибрида в визуальный аргумент о хрупкости отношений между человеком, наукой и другими видами.
Томас Грюнфельд
«Несоответствие» (Misfit), 2009 г., Томас Грюнфельд
Томас Грюнфельд — немецкий художник и скульптор, профессор Академии изящных искусств Дюссельдорфа, чьё творчество балансирует между реальностью и фантазией.
В серии «Несоответствия» (Misfit) он сшивает части тел разных животных, создавая фантастических гибридов, которые одновременно абсурдны и тревожны. Эти существа пересматривают представления о жизни, природе и границах между видами, вызывая у зрителя смесь удивления, отвращения и эстетического напряжения.
«Несоответствие» (Misfit), 2022 г., Томас Грюнфельд
«Несоответствие» (Misfits), 2008 г., Томас Грюнфелд; «Несоответствие» (Misfits), 2016 г., Томас Грюнфелд
«Несоответствие» (Misfit), 2011 г., Томас Грюнфельд
Френсис Бэкон
«Вторая версия триптиха 1944» (Second Version of Triptych 1944), 1988 г., Фрэнсис Бэкон
Фрэнсис Бэкон рассматривал животных как прямую линию к самой сущности человеческого тела. Он видел в них не метафору, а чистое проявление инстинкта, страха и необработанной физичности, которые в человеке обычно скрыты культурой. Его интерес к животности формировался через наблюдение за движением и уязвимостью животных на фотографиях Эдварда Мейбриджа, а также через опыт ранней жизни, связанный с фермерством и насилием над зверями. Для Бэкона животное становилось способом показать, что человек тоже остаётся существом из плоти, подвержённым тем же импульсам, что и зверь.
«Голова I» (Head I), 1948 г., Фрэнсис Бэкон
«Животные для меня — мерило человеческого поведения. Они показывают те инстинкты, которые люди стремятся скрыть»[1].
[1] Anothermag (2022) «Фрэнсис Бэкон: Человек и зверь», Королевская академия искусств
«Голова VI» (Head VI), 1949 г., Фрэнсис Бэкон; «Человек с собакой» (Man with Dog), 1953 г., Фрэнсис Бэкон; «Фрагмент распятия» (Fragment of a Crucifixion), 1950 г., Фрэнсис Бэкон
В его работах человек и животное часто сливаются в одну форму, превращаясь в гибриды, в дрожащие фигуры, которые находятся между воплем и молчанием. Эти трансформации позволяют увидеть тело как неустойчивую материю, как сгусток напряжения и страха, который может распасться в любой момент. Он стремился показать не образ человека, а его внутреннюю истинность, ту самую «мясность», от которой нельзя уйти.
«Портрет Джорджа Дайера в присяде» (Portrait of George Dyer Crouching), 1966 г., Фрэнсис Бэкон; «Этюд для боя быков № 1» (Study for Bullfight No. 1), 1969 г., Фрэнсис Бэкон
Дэмиен Хёрст
Дэмиен Хёрст — британский художник и одна из центральных фигур движения Young British Artists. Его работы связаны с темами жизни, смерти, тела и восприятия. Он делает искусство через конфликт между красотой и тревогой, превращая реальные объекты в мощные символы. Хёрст важен тем, что радикально изменил отношение к материальности в искусстве и показал, как природные формы, особенно животные, могут становиться носителями глубоких смыслов.
«Физическая Невозможность Смерти в Сознании Живущего» (The Physical Impossibility of Death in the Mind of Someone Living), 1991 г., Дэмиен Хёрст
Его самая известная работа называется «Физическая невозможность смерти в сознании живущего» 1991 г. и представляет собой огромную акулу, помещённую в формалин. Этот образ одновременно пугает и притягивает, превращая реальное животное в медитацию о смерти, времени и хрупкости жизни. Позднее Хёрст создал целую серию существ в растворе формалина, от рыб до овец. Эти работы важны тем, что поднимают вопрос о границе между живым и мёртвым, о роли взгляда зрителя и о том, как искусство может сохранять то, что в природе обречено исчезнуть.
«Вдали от стада» (Away from the Flock), 1994 г., Дэмиен Хёрст
«Мать и дитя, разделённые» (Mother and Child Divided), 1993 г., Дэмиен Хёрст
«Обезглавливание» (The Beheading), 2006–2013 гг., Дэмиен Хёрст
«Один Бог знает»(God Alone Knows) 2007 г. развивает интерес Хёрста к теме веры, границ знания и человеческой попытки понять непознаваемое. Название создаёт религиозно-экзистенциальный контекст и подчёркивает неопределённость, с которой работает художник. Визуальная форма соединяет театральность и холодную стерильность, превращая сакральное в экспонируемый объект. Работа исследует то, как культура, наука и искусство стремятся контролировать смерть и страх, и заставляет зрителя столкнуться с ускользающими границами человеческого понимания.
«Один Бог знает»(God Alone Knows) 2007 г., Дэмиен Хёрст
«Тысяча лет» (A Thousand Years), 1990 г., Дэмиен Хёрст
«Тысяча лет» (A Thousand Years), 1990 г., — крупная витринная инсталляция, внутри которой развивается замкнутый «экосистемный» цикл: личинки вылупляются, превращаются в мух, которые питаются обезглавленной коровьей головой, а затем гибнут в электрофонаре. Через этот процесс Хёрст показывает круговорот жизни и смерти, плоть и разложение, заставляя зрителя лицом к лицу столкнуться с фактами биологической обречённости. Работа действует как визуальный эксперимент над природой существования и смерти.
«Это был первый раз, когда я создал что-то, что имело свою собственную жизнь, или имело нетрадиционную жизнь, или что-то, что я не мог контролировать».[2]
[2] Дэмиен Хёрст, из интервью с Николасом Серотой //Дэмиен Херст: Реликвии (под ред. Франческо Бонами, Софии аль-Мария и Мохсина Хамида).Милан: Издательство Skira, 2013.
«Тысяча лет» (A Thousand Years), 1990 г., Дэмиен Хёрст
«Миф» (Myth), 2010 г., Дэмиен Хёрст; «Легенда» (Legend), 2011 г., Дэмиен Хёрст
В работах «Миф» (Myth), 2010 г. и «Легенда» (Legend), 2011 г. Дэмиен Херст исследует, как мифологические существа могут стать реальными через демонстрацию их тела. Единорог предстает с частично раскрытой анатомией, что соединяет фантастическое и биологическое и превращает легенду в плотский объект. В скульптуре пегаса эта логика продолжается: обнаженная мускулатура снова делает образ убедительным и уязвимым, как будто миф лишён чудесности и помещён в поле научного интереса. Обе скульптуры установлены на классических постаментах и читаются как музейные образцы, раскрывающие важную для Херста идею о том, что граница между верой, визуальной наукой и материальностью может быть размыта.
Брюс Науман
Брюс Науман — американский художник, который использует тело как инструмент исследования восприятия, контроля и уязвимости. Его интерес к животным проявляется в конце 1980-х, когда он начинает работать с таксидермированными формами оленей, лис и других зверей. В скульптуре «Пирамида из животных» (Animal Pyramid) 1989 г. он превращает зверя в материал для изучения границы между природным и искусственным. Тело здесь утрачивает индивидуальность и становится элементом жесткой пространственной конструкции. Науман показывает, как живое превращается в объект, и через эту трансформацию исследует темы насилия, пустоты и отчуждения, делая животное зеркалом человеческих тревог и структур власти.
«Карусель» (Carousel), 1988 г., Брюс Науман
В кинетической скульптуре «Карусель» таксидермические слепки животных подвешены к вращающемуся металлическому механизму и медленно движутся по кругу, касаясь пола. Их тела лишены индивидуальности и выглядят вытянутыми и обезличенными, словно застывшие в состоянии между жизнью и объектом. Науман помещает животное в жесткую механическую систему, где природная форма превращается в холодную структуру без биологического присутствия. Работа подчеркивает конфликт между живым и искусственным и показывает, как насилие и смерть становятся частью визуального языка современного искусства.
«Без названия (Два волка, два оленя)» (Untitled, Two Wolves, Two Deer), 1989 г., Брюс Науман
«Колесо‑лисы» иллюстрирует центральную тему Наумана — границу между жизнью и её репрезентацией, между естественным и искусственным, между животным и объектом.
Скульптура представляет медленно вращающуюся композицию из девяти отлитых в бронзе животных, подвешенных в круге. Животные превращены в строгую механическую структуру, лишённую живой природы и индивидуальности, где животное становится холодным материалом для исследования.
«Колесо‑лисы» (Fox Wheel), 1990 г., Брюс Науман
Лиз Магор
«Компаньон» (Companion), 2015 г., Лиз Магор
Лиз Магор канадская художница, работающая преимущественно в скульптуре и инсталляции. Её практика опирается на исследование вещей бытового происхождения, от мягких игрушек до отслужившей одежды, и на интерес к материалам, которые носят следы использования и времени. Художница часто обращается к формам, ассоциирующимся с телом, и через точную игру фактур и цвета создает объекты, которые одновременно кажутся знакомыми и тревожными, ожившими и уже не живыми.
«Домашний любимец на празднике» (Party Pet), 2016 г., Лиз Магор
Помещая модели животных в окружение упаковки и подарочной упаковки, Мэгор показывает, как потребление стирает различие между живым и вещью, превращая тело в товарный образ.
«Блеск шёпота» (Whisper Glitter), 2017 г., Лиз Магор; «Напитки со всего мира» (Drinks Around the World), 2017 г., Лиз Магор
«Долина» (Valley), 2017 г., Лиз Магор; «Стиль» (Style), 2017 г., Лиз Магор
Художница использует образы животных как чувствительные маркеры гибридности, превращая их в объекты, которые одновременно напоминают живую плоть и выглядят как искусственные модели. Отливки птиц и мелких зверей она сочетает с упаковкой и бытовыми вещами, и это создаёт странное ощущение, что животное существует внутри мира потребления как ещё один предмет.
В таких композициях возникает напряжение между жизнью и симулякром, между трупной материальностью и декоративностью, что позволяет рассматривать её животных как пластические эксперименты с телесностью и как форму размышления о том, как современная культура формирует наше восприятие живого через вещи.
«Членство» (Membership), 2016 г., Лиз Магор
«После полудня» (Afternoon), 2022 г., Лиз Магор
АЕС+Ф
Цифровое сафари: басни джунглей» (Digital Safari: Fables of the Jungle), 2025 г., АЕС+Ф
АЕС+Ф — российский художественный коллектив, созданный в 1987 году Татьяной Арзамасовой, Львом Евзовичем и Евгением Святским, к которым в 1995 году присоединился фотограф Владимир Фридкес. Объединение работает на стыке фотографии, видео и цифровых технологий, создавая масштабные визуальные инсталляции. Свой метод они определяют как социальную психоанализу, исследуя ценности, конфликты и мифологию глобального современного общества.
Цифровое сафари: басни джунглей» (Digital Safari: Fables of the Jungle), 2025 г., АЕС+Ф
Проект «Цифровое сафари. Басни джунглей» показывает шесть гибридов человека и животного в цифровой тропической среде. Маски и кутюрные костюмы усиливают телесность и создают образ существ на грани детскости, угрозы и ритуала. Визуальный язык опирается на аллегории от античных чудовищ до барочных сцен, а музыка Моцарта превращает сакральный плач в современный мистический ритуал. «Цифровое сафари» становится аллегорией гибридной эпохи, где человеческое и животное, живое и цифровое, маска и лицо сливаются в единый миф.
Цифровое сафари: басни джунглей» (Digital Safari: Fables of the Jungle), 2025 г., АЕС+Ф
Цифровое сафари: басни джунглей» (Digital Safari: Fables of the Jungle), 2025 г., АЕС+Ф
«Священная аллегория» (Allegoria Sacra), 2011 г., АЕС+Ф
Проект «Аллегория сакра» — третья часть трилогии «Пограничное пространство» АЕС+Ф, вдохновлённая картиной Джованни Беллини. Действие разворачивается в современном аэропорту, где встречаются люди, мифические персонажи и животные-гибриды, включая кентавра, а также беженцы, туристы и стюардессы в образе ангелов. Смена ландшафтов от снега до джунглей создаёт аллегорию трансформации и гибридности человеческого и животного, затрагивая социальные и культурные вопросы.
«Священная аллегория» (Allegoria Sacra), 2011 г., АЕС+Ф
«Священная аллегория» (Allegoria Sacra), 2011 г., АЕС+Ф
Бьорк
Триумф сердца» (Triumph of a Heart) 2005 г., Бьорк
Бьорк часто обращается к природе и животным, используя их как символы интуиции, свободы и эмоций, а также исследует границы между человеческим и не человеческим. В песне «Триумф сердца» (Triumph of a Heart, 2005) она показывает физические и эмоциональные реакции тела на любовь и радость через метафоры органов, нервов и крови. Музыкальное видео Спайка Джонза рассказывает сюрреалистическую историю женщины, которая ссорится с котом-мужем, уходит «искать развлечений», но возвращается к нему, подчёркивая тему примирения и торжества любви.
Триумф сердца» (Triumph of a Heart) 2005 г., Бьорк
Триумф сердца» (Triumph of a Heart) 2005 г., Бьорк
«Человеческое поведение» (Human Behaviour) 1993 г., Бьорк
«Человеческое поведение» (Human Behaviour) 1993 г. — песня Бьорк, в которой человеческий мир показан глазами животного. Музыка и текст строятся на ощущении того, что люди действуют нелогично и хаотично, будто нарушая естественный порядок. Клип Мишеля Гондри усиливает эту идею через сказочные и слегка шероховатые образы, напоминающие документальные фильмы о природе. В кадре появляются медведь, ёж и мотылёк, которые сопровождают движение сюжета и показывают человека как объект наблюдения со стороны других существ. Эта перспектива превращает работу в рассказ о том, как животные видят человеческое поведение и почему оно кажется им странным и непредсказуемым.
«Человеческое поведение» (Human Behaviour) 1993 г., Бьорк
«Человеческое поведение» (Human Behaviour) 1993 г., Бьорк
Медведь становится центральным образом клипа. Он непрерывно меняет состояние от хищника к мягкой игрушке и обратно, что создаёт эффект метаморфозы и смещения ролей. Его присутствие подчёркивает идею «животного взгляда», в котором зверь обладает логикой и устойчивостью, а человек выглядит непоследовательным и уязвимым. Рядом с ним появляются ёж и мотылёк, поддерживающие ощущение природного мира, который наблюдает за человеком и становится полноправным участником истории.
«Человеческое поведение» (Human Behaviour) 1993 г., Бьорк
«Человеческое поведение» (Human Behaviour) 1993 г., Бьорк
