Цифровой фольклор Прибайкалья: визуальные коды как средство. Эссе-синопсис
I. Общий замысел
Визуальное исследование «Визуальные коды локальной идентичности: традиционная и современная культура Иркутской области и Бурятии. Взаимопроникающее переплетение культур» — это аналитическая и визуальная часть дипломного проекта «.baikal» — цифрового приложения, создающего архив и живую среду для переосмысления локальной культуры Прибайкалья.
Основная задача исследования — выявить и систематизировать визуальные коды, через которые проявляется идентичность региона. Эти коды важны не только как эстетическая память, но и как символическая среда, позволяющая локальным сообществам чувствовать принадлежность, передавать смыслы, адаптироваться к цифровой эпохе без потери уникальности.
II. Тематическое поле и исследовательские акценты
Исследование фокусируется на визуальных слоях, через которые распознаётся локальная идентичность. Важен не только вопрос — что считается бурятским или сибирским — но и какими средствами это визуализируется, где граница между узнаваемостью и штампом, между живой формой и декоративным клише.
В центре внимания — то, как визуальные коды взаимодействуют и формируют сложную текстуру региона: бурятские орнаменты и сакральные архитектурные формы, позднесоветская эстетика панельных районов, народные и утилитарные предметы, иконографика природы, духи и символы. Все эти элементы складываются в ткань, которую невозможно расплести на отдельные этнические или исторические фрагменты — они существуют как гибридная, наслаивающаяся визуальная система.
Одним из ключевых акцентов является исследование того, как культура себя показывает — в городской среде, в цифровом пространстве, в материальных объектах, в декоре, в знаках повседневности. Исследование также затрагивает вопрос зрителя: какие образы вызывают отклик, что считается своим, а что — чужим, и как меняется визуальная чувствительность от поколения к поколению.
Особое внимание уделяется переплетённости культур как факту, который не всегда был очевиден или признанным. Прибайкалье в этом проекте — не союз, а именно взаимное культурное тело, где визуальные символы не замкнуты в одном происхождении, а перекликаются, наследуются, перезаписываются. Это позволяет уйти от национального противопоставления и найти способ описать локальность как многослойную и открыто-визуальную.
III. Теоретическая рамка
Теоретическая база исследования строится как пересечение культурологического, антропологического и медиатехнологического подходов.
Концепция культурной памяти (Ян и Алеида Ассманн) служит основой для анализа того, как визуальные формы фиксируют, сохраняют и транслируют прошлое — не как факт, а как процесс. Это особенно важно для региона, где значительная часть визуального наследия передаётся не через институции, а через семейные ритуалы, устную традицию и материальную среду. Исследование будет опираться на идею памяти как «контейнера смыслов», который перезаполняется с каждым новым поколением.
Теория «открытого произведения» Умберто Эко помогает выстроить саму логику взаимодействия пользователя и визуальной среды. Приложение и визуальное исследование работают не как законченная экспозиция, а как приглашение к соавторству: пользователь может дополнять, переосмысливать и переигрывать локальные коды — как сюжетную ткань, которая существует только в процессе активации.
Работы Жака Зайпса и Сергея Кириенко используются для анализа того, как мифологическое, сказочное и фольклорное наследие не исчезает, а модифицируется в цифровой среде. Исследование обращается к тому, как визуальные нарративы (например, TikTok‑видео или Telegram‑каналы о локальной культуре) продолжают фольклор в новых формах, сохраняя ритуальность, повторяемость и обрядовость — но в контексте платформ, лайков и алгоритмов.
Особую роль играет постструктурная антропология Эдуарду Вивейруш де Кастру. Его концепт «каннибальской метафизики» используется здесь как метафора того, как местная культура может по‑своему переваривать и трансформировать глобальные коды, не теряя себя, а перевоплощаясь. Этот подход помогает отойти от бинарности «традиция–современность» и рассматривать визуальные символы как гибкие и адаптивные формы, живущие в постоянном пересборе.
Работы Сары Пинк и Маркуса Бэнкса дают основу для визуально-антропологического подхода: через наблюдение за формами, смыслами и контекстами использования изображений. Это важно как для анализа уже существующего материала (архитектура, орнаменты, быт), так и для фиксации новых форм визуального высказывания (визуальные шаблоны, мемы, пользовательские галереи).
IV. Методология
Методологический каркас комбинированный: используются как визуальный анализ и полуструктурированные интервью, так и онлайн-опросы, наблюдение за локальными цифровыми практиками (TikTok, Telegram, краеведческие группы) и архивное сопоставление визуальных паттернов.
Опросы направлены на три группы: жители Иркутской области, жители Бурятии и пользователи из других регионов, которые интересуются локальной культурой. Это позволяет выявить различия в восприятии и уровень визуальной узнаваемости символов региона.
V. Связь с ВКР
Исследование создаёт фундамент для визуальной базы приложения «.baikal», где пользователь может не просто просматривать архив, но и сам становиться частью «цифрового фольклора» — добавлять визуальные нарративы, взаимодействовать с культурной памятью региона через механики, вдохновлённые ритуалами (шаманский круг, образы стихий, архив микросюжетов).
Приложение становится не репрезентацией культурного ландшафта, а средой визуального диалога: между культурами, поколениями, реальностью и воображением.
VI. Визуальный язык и стилистические решения
Визуальное исследование фокусируется на минимализме, белых фонах, природных акцентах и прозрачных элементах.
Особый акцент — на применении Liquid Glass-эстетики, метафорически перекликающейся с чистыми зимними льдами Байкала. Такой подход позволяет визуально подчеркнуть кристальную, слоистую и бережную структуру памяти, где культура читается как сквозь лёд — чисто, но с осадком времени.
VII. Заключение
Исследование стремится создать не просто архив, а живую систему визуальной памяти, в которой локальные образы становятся понятными, вовлекающими и значимыми для новых поколений.
Это попытка синтезировать культуру как совместный миф — не национальный, а локальный, не навязанный, а собранный из фрагментов. Как айсберг, Прибайкалье в этом проекте раскрывается и снизу, и сверху: от подземной памяти до поверхностного света.
Библиография
Ассманн, Ян. Культурная память: Письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности. — Москва: Языки славянской культуры, 2004.
Эко, Умберто. Открытое произведение. Форма и неопределённость в современной поэтике. — Санкт-Петербург: Симпозиум, 2004.
Зайпс, Джек. Fairy Tales and the Art of Subversion. — New York: Routledge, 2006.
Кириенко, Сергей. Постфольклор и новые медиа: современный цифровой фольклор в России. — Москва: РГГУ, 2020.
Пинк, Сара. Визуальная этнография: руководство по визуальным методам в социальных науках. — Москва: ЛИБРОКОМ, 2012.
Саид, Эдвард. Ориентализм. — Москва: Критика, 2006.
Бэнкс, Маркус. Визуальная антропология: методы исследования и анализ изображений. — Санкт-Петербург: Издательство СПбГУ, 2015.
Вивейруш де Кастру, Эдуарду. Каннибальские метафизики. Рубежи постструктурной антропологии. — Москва: Ад Маргинем Пресс, 2020.
